Die Säfte in aller Welt

Viele Kulturen erklärten das Temperament über elementare Qualitäten. Doch die drei Doshas des Ayurveda, das Mizaj der Unani-Medizin und Chinas fünf Phasen sind wirklich eigene Systeme, keine Übersetzung der griechischen Säftelehre.

In einer Unani-Klinik in Hyderabad legt ein Hakim zwei Finger auf das Handgelenk eines Patienten und liest lange den Puls, bevor er überhaupt etwas notiert. In den Regalen hinter ihm stehen Glasgefäße mit getrockneten Kräutern, Myrobalane, Fenchel, Senna, jedes auf Urdu beschriftet. Er entscheidet unter anderem, ob diese Konstitution eher heiß oder kalt läuft, feucht oder trocken. Das Wort, das er für diese Konstitution gebrauchen würde, lautet Mizaj. Das System, in dem er arbeitet, ist rund tausend Jahre alt, und sein ferner Urahn ist griechisch.

Eine griechische Idee mit einem südasiatischen Nachleben

Die vier Säfte des Hippocrates und Galen, Blut, Schleim, gelbe Galle und schwarze Galle, blieben nicht im Mittelmeerraum. Als griechische medizinische Schriften vom neunten Jahrhundert an ins Arabische übersetzt wurden, nahmen Ärzte, die auf Arabisch und Persisch schrieben, das Säfteschema auf, stritten darüber und erweiterten es. Das Ergebnis nennt man gewöhnlich Unani-Medizin, von Yunani, was schlicht griechisch bedeutet. Ihr Kerngedanke ist das Mizaj, das einzelne Temperament, das aus dem Gleichgewicht der Qualitäten entsteht.

Der Arzt, der dieser Tradition ihre haltbarste Gestalt gab, war Ibn Sina, in Europa als Avicenna bekannt, der von 980 bis 1037 lebte. Sein Kanon der Medizin machte aus der Säftelehre ein brauchbares klinisches Handbuch, das jahrhundertelang sowohl in der islamischen Welt als auch in Europa gelehrt wurde. Das Ungewöhnliche an der Unani-Medizin unter den alten Heilsystemen ist, dass sie nie rein historisch wurde. Sie ist bis heute in Indien, Pakistan und Bangladesch eine zugelassene und ausgeübte Heilkunde, mit eigenen Hochschulen und Krankenhäusern. Wer genau nachlesen möchte, wie ein einzelner Mensch die Säfte über Sprachgrenzen hinwegtrug, liest über Avicenna.

Indien zählte bis drei, nicht bis vier

Es ist verlockend, auf das Ayurveda zu blicken und dasselbe Bild zu sehen, doch die Zahlen stimmen nicht überein, und dieser Unterschied wiegt schwer. Die klassische ayurvedische Medizin, deren Grundtexte älter sind als Avicenna, arbeitet nicht mit vier Säften. Sie arbeitet mit drei Doshas: Vata, Pitta und Kapha. Diese ruhen nicht auf vier Elementen, sondern auf fünf, den Pancha Mahabhuta, meist übersetzt als Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum.

Jedes Dosha ist eine Paarung. Vata gehört zu Luft und Raum, Pitta zu Feuer und Wasser, Kapha zu Erde und Wasser. Einen Menschen versteht man über seine Prakriti, die angeborene Konstitution, die eine ganz bestimmte Mischung der drei ist. Man spürt die Familienähnlichkeit zum griechischen System, ein angeborenes Temperament, das über elementare Qualitäten gelesen wird, ohne dass beide dasselbe wären. Drei ist nicht vier mit einem verborgenen Teil. Es ist eine andere Zählung, die auf einer anderen Physik ruht.

China zählte bis fünf

Die klassische chinesische Medizin durchbricht das Muster erneut, und schärfer. Sie ordnet den Körper überhaupt nicht nach Säften. Ihr Ordnungsgedanke ist Wu Xing, die fünf Wandlungsphasen, oft wiedergegeben als Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Diese sind weniger Stoffe, die im Körper sitzen, als vielmehr Phasen der Veränderung, jede verbunden mit Organen, Jahreszeiten, Farben und Gefühlen, und jede wirkt in geordneten Kreisläufen des Hervorbringens und Beherrschens auf die anderen ein.

Hier ist die Versuchung zu übersetzen am größten und am irreführendsten. Es gibt keinen sauberen Weg, fünf Phasen gegen vier Säfte oder drei Doshas zu stellen. Die Logik ist beziehungshaft, nicht zusammensetzend. Eine Phase ist dadurch bestimmt, was sie nährt und was sie zügelt, nicht durch eine Qualität, die sie in sich trägt. Sie in ein Säfteraster zu zwingen, heißt genau das zu verlieren, was sie überhaupt zum Wirken bringt.

Was diese Systeme nicht teilen

Es lohnt sich also, deutlich zu sein. Dies sind nicht vier Mundarten einer Sprache. Sie unterscheiden sich auf die grundlegendste Weise, in der sich ein System unterscheiden kann, nämlich darin, wie viele Teile sie benennen: drei, vier, fünf. Sie unterscheiden sich in ihren Elementen, vier in Griechenland, fünf in Indien, in China wieder fünf, aber ganz andere. Sie unterscheiden sich in ihrer Logik, im einen Fall Zusammensetzung, im anderen Beziehung.

Das Interessante ist nicht eine verborgene, allen gemeinsame Wahrheit unter ihnen. Es ist, dass so viele voneinander getrennte Kulturen unabhängig nach derselben Art von Antwort griffen.

Das eine auf das andere abzubilden schmeichelt unserem Wunsch nach Einheit und löscht dabei still drei Traditionen aus. Ein heißer und trockener griechischer Choleriker ist kein Pitta-Mensch und keine Feuerphase, so ähnlich die Wörter auch klingen mögen.

Warum dieselbe Gewohnheit immer wiederkehrt

Was sie teilen, ist enger und zugleich interessanter als eine gemeinsame Lehre. Es ist ein Antrieb. Angesichts der schlichten Tatsache, dass Menschen verschieden sind, ruhig oder rasch, warm oder kühl, und dass Körper und Stimmungen sich miteinander zu bewegen scheinen, griffen viele Kulturen nach derselben Form der Erklärung: einem kleinen Satz elementarer Qualitäten, gehalten in einem Gleichgewicht, das sich bei jedem Menschen in eine Richtung neigt.

Diese Wiederkehr sagt einem mehr über die Menschen, die da erklären, als über die Säfte selbst. Eine kurze Liste wirkt handhabbar. Gleichgewicht wirkt gerecht. Elemente wirken greifbar. Die griechische Fassung ist die, der diese Seite folgt, und wer ihre innere Logik klar dargelegt haben möchte, beginnt mit was die vier Temperamente sind, oder macht den Test und liest sein Ergebnis im Wissen, dass es eine alte Karte unter mehreren ist. Die Karte ist nicht das Land. Was sich zu behalten lohnt, ist die bescheidene Beobachtung unter ihnen allen, dass das Temperament wirklich ist, dass es sich von Mensch zu Mensch unterscheidet, und dass Menschen immer eine Sprache dafür haben wollten.