Los humores por el mundo

Muchas culturas explicaron el temperamento con cualidades elementales, pero los tres doshas del ayurveda, el mizaj de la unani y las cinco fases chinas son sistemas distintos, no traducciones de los cuatro humores griegos.

En una clínica unani de Hyderabad, un hakim apoya dos dedos en la muñeca de un paciente y lee el pulso durante un largo instante antes de anotar nada. En los estantes que tiene detrás descansan tarros de vidrio con hierbas secas, mirobálano, hinojo, sen, cada uno etiquetado en urdu. Está decidiendo, entre otras cosas, si esta constitución tira a caliente o a fría, a húmeda o a seca. La palabra que él usaría para esa constitución es mizaj. El sistema dentro del cual trabaja tiene unos mil años, y su abuelo lejano es griego.

Una idea griega con una larga vida en el sur de Asia

Los cuatro humores de Hipócrates y Galeno, sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra, no se quedaron en el Mediterráneo. Cuando los textos médicos griegos empezaron a traducirse al árabe a partir del siglo IX, el esquema humoral fue absorbido, discutido y ampliado por médicos que escribían en árabe y en persa. El resultado suele llamarse medicina unani, de Yunani, que significa sencillamente griego. Su idea central es el mizaj, el temperamento individual que produce el equilibrio de las cualidades.

El médico que dio a esta tradición su forma más duradera fue Avicena, conocido en Europa por ese nombre, que vivió entre 980 y 1037. Su Canon de medicina convirtió la teoría humoral en un manual clínico práctico que se enseñó durante siglos tanto en el mundo islámico como en Europa. Lo que hace insólita a la unani entre los sistemas médicos antiguos es que nunca llegó a ser algo puramente histórico. Hoy sigue siendo una forma de medicina reconocida y ejercida en India, Pakistán y Bangladés, con sus propias facultades y hospitales. Si quieres el detalle de cómo un solo hombre llevó los humores de una lengua a otra, lee sobre Avicena.

India contó hasta tres, no hasta cuatro

Es tentador mirar el ayurveda y ver la misma escena, pero los números no cuadran, y esa diferencia importa. La medicina ayurvédica clásica, cuyos textos fundacionales son más antiguos que Avicena, no trabaja con cuatro humores. Trabaja con tres doshas: vata, pitta y kapha. Estos no se apoyan en cuatro elementos, sino en cinco, los pancha mahabhuta, que suelen traducirse como tierra, agua, fuego, aire y espacio.

Cada dosha es una pareja. El vata se asocia con el aire y el espacio, el pitta con el fuego y el agua, el kapha con la tierra y el agua. A una persona se la entiende a través de su prakriti, la constitución innata, que es una mezcla concreta de los tres. Se percibe el aire de familia con el sistema griego, un temperamento de nacimiento leído a través de cualidades elementales, sin que ambos sean lo mismo. Tres no es cuatro con una parte escondida. Es otro recuento apoyado en otra física.

China contó hasta cinco

La medicina china clásica rompe de nuevo el patrón, y de forma más tajante. No clasifica el cuerpo por humores en absoluto. Su idea ordenadora es el wu xing, las cinco fases, que a menudo se traducen como madera, fuego, tierra, metal y agua. Estas se parecen menos a sustancias alojadas en el cuerpo y más a fases de cambio, cada una ligada a órganos, estaciones, colores y emociones, y cada una actuando sobre las demás en ciclos ordenados de generación y control.

Aquí la tentación de traducir es la más fuerte y la más engañosa. No hay manera limpia de enfrentar cinco fases con cuatro humores o tres doshas. La lógica es relacional, no de composición. Una fase se define por lo que alimenta y por lo que refrena, no por una cualidad que contenga. Forzarla dentro de una cuadrícula humoral es perder justo aquello que la hace funcionar.

Lo que estos sistemas no comparten

Así que conviene decirlo con claridad. No son cuatro dialectos de una misma lengua. Se diferencian en el aspecto más básico en que un sistema puede diferir de otro, en cuántas partes nombran: tres, cuatro, cinco. Se diferencian en sus elementos, cuatro en Grecia, cinco en India, cinco otra vez pero completamente distintos en China. Se diferencian en su lógica, composición en un caso, relación en el otro.

Lo interesante no es una verdad universal escondida bajo todos ellos. Es que tantas culturas separadas tendieran, de forma independiente, hacia la misma clase de respuesta.

Superponer uno sobre otro halaga nuestro deseo de unidad y, de paso, borra tres tradiciones sin ruido. Un colérico griego, caliente y seco, no es una persona pitta ni una fase de fuego, por muy parecidas que suenen las palabras.

Por qué vuelve siempre la misma costumbre

Lo que comparten es más estrecho, y más interesante, que una doctrina común. Es un impulso. Ante el hecho simple de que las personas difieren, serenas o vivas, cálidas o frías, y de que cuerpos y estados de ánimo parecen moverse juntos, muchas culturas tendieron hacia la misma forma de explicación: un pequeño conjunto de cualidades elementales, sostenidas en un equilibrio que se inclina de un lado en cada persona.

Esa repetición dice algo sobre quienes explican más que sobre los humores en sí. Una lista corta parece manejable. El equilibrio parece justo. Los elementos parecen concretos. La versión griega es la que sigue este sitio, y si quieres ver su lógica interna expuesta con sencillez, empieza por qué son los cuatro temperamentos, o haz el test y lee tu resultado sabiendo que es un mapa antiguo entre varios. El mapa no es el territorio. Lo que vale la pena conservar es la observación modesta que hay debajo de todos ellos, que el temperamento es real, que varía, y que la gente siempre ha querido un lenguaje para nombrarlo.